正是因为这一点，他们和常人明显不同。 在他们以自己的思想和做法掂估他人时，他们的算量就不是准确的了。 不过，就算这样一个高贵的人终于学会了后验的知识，亦即：总结别人的教导，结合自己的经验，终于懂得了对人大致上所应抱有的期待；

明白了如果不是为情势所迫，那么最好就是对占人类总数的六分之五的人敬而远之，尽量避免与他们接触，这是由这一人群的自身道德和智力构成所决定的就算这样，这个高贵的人对于常人的渺小、可鄙的本性仍然不会得到足够的认识。

但是到了林宗这个层次的话，就知道不需要用常理来去衡量，任何常理都是建立在实力上的，到了林宗这个层次，已经不存在所谓的常理了。

或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，&;quot;极端&;quot;一词是什么意思？ 任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？ 在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。

但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。 就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。 以艾萨克牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。

我们把这些美好的规则奉为金科玉律,然而据我们知道又有多少事物否定了这些规则？ 我们如何又能以此去束缚上帝呢！ 有多少事被我们称为奇迹和违反自然？ 这要以每个人和每个国家的无知程度来定的。 我们发现了多少神秘和原质？

因为,依照自然的指引走,对我们来说，只是依照我们智力的指引走,智力达到哪里，我们的目光也达到哪里；超越这个范围,就是荒诞不经、杂乱无序。 以此类推,眼明心亮的人看到的一切都是荒诞不经的：因为他们已经深信人的理性是没有任何基础和根据的,甚至没法证明雪是不是白的（阿那克萨哥拉就说雪是黑的有东西还是没有东西；有知识还是没有知识基奥的梅特罗道吕斯开否认人能够说得出来）；我们是不是活着。

我的意思是，在这方面，目前只有心智的缺陷这一项可以充分地确定，足以将它编入法律而没有流弊。 心智的缺陷可以用客观的方法判定、官吏一般都不会有异议，但是道德的堕落，举例来说，则随个人的意见而不一定。 同样一个人，在甲以为是一个道德堕落的人，而在已可以看作是一个先知的哲人。

我并不是说，将来我们不应该扩大法律的范围，我只是说，我们目前已有的科学知识尚不能充分达到这个目的，并且当一个社会容许道德的责备带着科学的假面具的时候，像美国各州中确曾发生过的那种情形，那实在是很危险的。

要窥察交涉中对方底意向，一下子就落在本题上面是不如从远处来探查的好；除非你要用一种突然的问题来惊他，使他出其不意，无法掩饰，那自然是例外。

与已经达到所欲的人办交涉不如与那欲望正炽的人办交涉的好。 如果一个人和别人讲条件做事，那么原先履行条件可算是问题底全部。 一个人是没有什么理由要求别人先尽的底义务的，除非事件本身底性质需要如此；或者这人可以劝导对方，使对方相信将来在别的事件上我方还有倚仗他之处；或者要他认为我方是很诚实可靠的。

因为，如果这个世界已经达到了“应当如此”的程度，哪里还有他们表现其老成深虑的余地呢？ 如果将理智所提出的“应当”，用来反对外表的琐屑的变幻事物、社会状况、典章制度等等，那么在某一时期，在特殊范围内，倒还可以有相当大的重要性，甚至还可以是正确的。 而且在这种情形下，他们不难发现许